Как даосизм проникал на Запад

Даосизм распространился на многие страны Азии, а позже проник даже на Запад. Северо-американский даосизм сильно отличается от китайского оригинала. Нужно четко разделять Китайский Даосизм и Американский Даосизм.

Даосизм и Западное воображение. Американский даосизм – явление загадочное. Отклонение от буддистской модели. Буддизм проник в США раньше прочих азиатских религий. Буддизм в США существует открыто, включая храмы, трениг-центр и общины. Американский буддизм очень неоднороден – есть порядка дюжины деноминаций, которые можно отнести к одной из двух категорий:

• Буддизм иммигрантов – изначально следуют своим домашним традициям, но постепенно американизируются. Некоторые практики этой категории не относятся к иммигрантам.

• Обращенный буддизм – сюда относятся все люди, изначально относившие себя к другой религии, но позже заинтересовавашиеся буддизмом. Н-р, те, кто посещает ретрит-центры.

Почему же даосизм не обрел популярности в США, в отличие от буддизма?

• В даосизме никогда не было выраженного миссионерства. Китайцы никогад не были заинтересованы в продаже и продвижении своих традиций на Запад (не-китайцам) + у даосов всегда были более важные занятия – н-р, защита своего наследия от нападок государства.

• Первые волны иммигрантов принесли с собой те религ.практики, которые были наиболее близки к их практ.нуждам, а это даосизм не включало. Первый китайский храм в США был посвящен Ма Цзу – богине моря и покровительнице моряков (не буддизм, не даосизм), поскольку первые иммигранты прибывали из прибрежных районов Китая и селились на побережье США.

• В США никогда не было достаточного к-ва китайских даосов для формирования отдельной общины. Редко кто однозначно идентифицирует себя даосом, обычно – лишь наряду с другими религиями.

• Китая был, преимущественно, закрыт для Запада в середине и второй половине 20-го века. В 1960-70-х в Азию отправлялось немало американцев и европейцев в поисках «Восточной мудрости», однако находили они там массу буддистских и индуистских учителей, готовых обучать всех желающих, тогда как до Китая не добирался почти ничто.

• Большинство имеющейся информации о даосизме прославляет классические тексты и игнорирует (или даже очерняет) современные даосские практики и институции, выставляя их результатом деградации и извращения воображаемых даосских идеалов. Потому большинство западных людей убеждены, что просто не смогут найти ничего полезного для духовности в Китае.

Потому связь немногочисленных американских даосов с Китае достаточно эфемерная.

Даосизм как духовный путь. Западные люди обращают к даосизму, поскольку он аппелирует им духовно, поскольку он говорит о некоторых идеях и эмоц.потребностях, которые не объясняются их религией. Любопытно, что в Китае даосизм никогда для этого не предназначался, что отличает именно американский даосизм. Более того, самая идея «духовности», «духовного пути» - это относительно недавний западный конструкт. Сами китайцы редко рассматривали даосизм как «духовный» путь. Рассмотрим далее, как же происходило «одухотворение» Восточных религий.

Расшифровываем запутанный язык духовности. Мало кто реально задумывается о смысле понятия «духовность» / «духовный». Обычно под духовными темами понимают нечто очень личное, н-р, свои глубинные чувства и переживания, разговоры о смысле жизни и цели существования вселенной. Загвоздка в том, что эти, казалось бы, фундаментальные и базовые переживания / темы, на самом деле не такие уж вечные и универсальные. Акцент на индивидуальность, личность, внутренний опыт – это отличительная черта современного Западного мышления и цивилизации. Однако в Китае и прочих частях мирах они никогда не были настолько значимыми.

Граница между религией и духовностью не так уж и очевидна. Обычно формальную религию считают безжизненной и зарегулированной, а духовность – живой, личной, аутентичной. Но это, скорее, ценностный вопрос. Поразительно, но Д-р Джонатан Херман сравнивает религию и духовность с чел.половыми органами 😊.

• Религия внешня, духовность внутрення. Религия больше говорит о действиях, практиках, участии в ритуалах, придерживанию предписанных форм и структур. Духовность же о переживаниях, опыте, личном.

• Религя открыта для всех, духовность сокровенна. Каждый может увидеть внешнее проявление религии. Духовность же сокрыта и никогда в полной мере не проявляется вовне, хотя иногда можно увидеть некоторые ее проявления.

• Религия жесткая, духовность мягкая. Религия работает с доктриной, моральными предписаниями, институц.организациями, иерархией, публичной демонстрацией. Духовность же относится к интуиции, эмоциями, воображению, опыту, переживаниям, абстрактным идеям о трансцендентном.

• Религия измеряется масштабом, духовность – глубиной. Религ.организации всегда стремятся вырасти, тогда как духовные люди стремятся углубить свое сознание и опыт.

• Религии могут проявлять жестокость, тогда как духовные люди могут становится объектами этой жестокости. Слышали ли вы когда-нибудь о духовных войнах? А вот о религиозных точно слышали.

• В идеале, религия и духовность могут быть в гармоничном союзе. Любой религии нужно духовное основание, а духовности – конкретные пути проявления, потому они вполне могут сочетаться подобно инь и ян.

Спиритуализация Восточных религий. Если вы считаете, что даосский текст, идея или практика аппелирует к вам духовно, то вы, вероятно, одухотворяете даосизм в некотором роде. Одухотворять религиозную традицию – значит читать или переживать ее таким образом, чтобы не обращать внимания на контекст ее происхождения (язык, историю, соц.отношения, культурные нормы и т.д.), и выделять в ней то, что воспринимается как вечное, универсальное, применимое к вашей жизни.

Но это вполне нормально и часто происходит с религиями. Н-р, христианские истории одухотворяют иудейские истории из Ветхового Завета. Так, праздник Исхода евреев из Египта, посвященный идее освобождения от гнета египтян с божьей помощью, трансформировался в праздник христиан, посвященный идее освобождения людей от грехов. Это совершенно типично происходит по мере роста и развития религий, особенно, когда религии попадают в новые страны и культуры.

Как же был одухотворен даосизм? Как вы можете одухотворить его для себя?

• Идея недеяния (У-вей) в «Дао-Дэ Цзин» направлена, скорее, на управление государством или армией, на соц.полит.отношения. Но многие западные люди видять в ней указание на то, что им в жизни нужно действовать более спонтанно и следовать своей природе.

• Практика тай-цзи цюань изначально была боевым искусством, направленным против конкретных врагов. Сегодня же многие западные люди практикуют тай-цзи цюань для расслабления, удовольствия или духовного здоровья.

• Даосские жрецы проводят ритуалы упокоения умерших и помогают прихожанам делать подношения богам (а там их целый пантеон). Но западные люди обычно игнорируют эту сторону даосизма, сосредотачиваясь на чистой философии.

Забавно, но расхожее описание Дао как космического принципа, безграничного источника силы, метафизичекой субстанции, от которой зависит вся Вселенная, во многом напоминает описание Силы из «Звездных Войн» 😊. Само имя Мастера Йоды можно интерпретировать с даосской позиции как «тот, кто обладает Силой» («Дэ» из «Дао-Дэ» имеет по одному из значений именно «Силу»). Вероятно, Джордж Лукас заимствовал это из книги Джозефа Кэмпбелла «Тысячеликий герой»; сам Кэмпбелл – один из главных «одухотворителей» 20-го века – он часто брал темы из разных религий, убирал контекст и изначальных смысл, и популяризировал их как духовные идеи, общие для разных религий.

Универсализация Дао. Ни одна из даосских идей не была более спиритиуализирована чем базовый принцип Дао. Техн.язык кит.философии столь сложен, что нам проще описывать Дао обтекаемыми фразами наподобие «Метафизическая основа бытия» или «Космический источник бытия». Западные люди склонны отождествлять Дао с космическими терминами иных религий, как-то Ниргуна Брахаман, Будда и т.д. Однако это все не одно и то же, там есть отличия, которые обычно не интересуют духовных практиков и эзотериков.

Главный знак профанации понятия «Дао» - его повальное использование в названии книг, блогов и т.д. Н-р, в «Дао физики» Фритьоф Капра не объясняет, что значит для физика иметь Дао, но большинству понятно, что речь в книге идет о применении религ.метафоры для передачи «сути» физики, объекдиняющей ее с мистикой. Теперь в любом книжном магазине можно узнать метафизическую суть кулинарии или игры на гитаре 😊.

Переводы классических даосских текстов. Даосизм пришел в США через свои ранние тексты – «Дао-Дэ Цзин» и «Чжуан-Цзы», вызвавшие заметный интерес. Отсюда следует, что американцам приходилось лишь догадываться, что такое даосизм, на основе этих текстов. А ведь это совершенно не похоже на традиционный способо проникновения религий в новые места. Обычно религия проникает вместе с людьми и институциями, а не через переводы книг:

• Иммиграция. Обычно люди приносят с собой свои верования, переезжая в новую страну. Так, пуритане принесли христианство в США, а мусульмане – ислам в Европу.

• Миссионерство. Религ.организации часто посылали и посылают миссионеров в другие страны. Иногда – для поддержания людей, которые уже иммигрировали в новую страну (н-р, когда лидеры Pure-Land буддизма отправили учителей и жрецов для обслуживания растущей японской диаспоры в США. Однако это происходит и тогда, когда крепкая религия в одной стране пытается освоить новые места (н-р, так иезуитские священники принесли католицизм в Японию).

• Религиозные поиски. Такое себе обратное миссионерство: люди, заинтересованные конкретной религией, отстутствующей в их стране, отправляются на ее поиск, и затем приносят ее назад с собой. Н-р, это прозошло со многими обращенными буддистами первого поколения в США, которые находили в Азии учителей, обучались у них, затем возвращались и открывали центры медитации в США.

Итак, американцы читали даосские тексты в течение нескольких поколений перед тем как возникла идентичность «американский даос»; многие чтецы считали себя «философами-даосами», никогда даже не видев ни одного китайского даоса и не практиковав ничего из даосизма. В результате, они полностью зависели от переводчиков – разрозненной группы людей, включавшей монахов, жрецов и прочих религ.деятелей, вдохновленных даосскими идеями.

Вдохновляя теософов и траппистских монахов. Считается, что «Дао Дэ Цзин» был переведн на английский даже большее число раз, чем Библия. Интересно, что большинство переводчиков действовали скорее как миссионеры, чем ученые – они публиковали свою работу для распространения даосской мудрости на Западе. Удивительно, но эти даосские «квази-миссионеры» обычно не были китайцами или даосами, но людьми западными, по какой-то причине симпатизирующими даосизму. Особо удивительно, что некоторые из них даже не владели китайским или владели им на базовом уровне. Как правило, каждый из переводчиков проецировал собственные взгляды на текст. Вот некоторые из известных переводчиков «Дао Дэ Цзин»:

• Спарджен Медхёрст. Он был британским баптистским миссионером в Китае, вошедшим также в теософское сообщество, занимавшееся поиском универсальных основ всех мировых религий. Его перевод от 1905 года во многом напоминает теософское руководство.

• Поль Карус. Немецкий филос, эмигрировавший в США – считал себя теологом и атеистом. Его перевод от 1913 года служил цели пострения моста между разными религиями (экуменизм).

• Алистер Кроули. Кроули посещал Китай, но ученым, конечно, не был. В его переводе от 1918 года текст рассматривается как мостик к каббалистическому мистицизму.

• Тимоти Лири. Философ и бывший профессор Гарварда, Лири руководил экспериментами с ЛСД и прочими психотропами. Он не владел китайским, но его «Психоделические молитвы» 1996 года содержат фрагменты текста «Дао Дэ Цзин» в роли спутника в психодел.путешествиях.

• Стивен Митчелл. Американский поет, также не владевший китайским. Считал, что его буддистский бэкграунд и поэтическое чутье могут помочь ему прочувствовать мысли Лао-цзы. Удивительно, но его «перевод» - один из наиболее популярных на полках магазинов, что выбешивает ученых переводчиков с китайского.

Увы, абс.большинство американских читателей не могли отличить профессиональный перевод от свободно-поэтического. В результате, даосские тексты на английском могут иметь теософские, каббалистические, буддистские и пр. оттенки смыслов, что далеко от оригинала. Ищите переводы от профессионалов и знатоков китайского языка!

Всегда возвращаясь к Дао. Пожалуй, из всех неспециалистов, наиболее креативный подход проявила Урсула Ле-Гуин – знаменитая писательница-фантаст. Еще в детстве она заинтересовалась даосизмом, отец которой читал перевод Поля Каруса и даже хотел, чтобы его читали на его похоронах. В книгах Ле-Гуин часто встречаются темы из даосской философии. Это касается таких книг как «Левая рука тьмы», «Всегда возвращаясь домой» и пр. Она даже опубликовала свою версию «Дао Дэ Цзин», основанную на анализе других переводов.

Удивительно, но Ле-Гуин даже участвовала в конференции 1998 года в Гарварде «Даосизм и экология» и смогла заслужить уважение академических коллег своей искренней любовью к даосизму и личным магнетизмом.

Профанация даосизма. Соединив персонажей из «Винни-Пуха» с даосской философией, Бенджамин Хофф смог убедить три поколения западных читателей, что каждый из вас тоже может быть даосом, если будет подражать Винни-Пуху 😊. Его книга забавна и легко читается; там описываются некоторые базовые даосские идеи и всячески делается акцент на том, что даосская мудрость – это просто о том, как научиться «быть».

Текста Хоффа – квинтэссенция американского даосизма. «Дао Винни-Пуха» четко показывает, как именно происходит американская спиритуализация даосизма, а также как из него выбираются подходящие и убираются неподходящие идеи. Книга в очень упрощенном видет доносит ряд даосских принципов, при этом высмеивая ученых и мудрецов прошлого; на понятных западному человеку примерах создается иллюзия, что даосизм – для каждого.

Защищая даосскую территорию. Популярность многих псевдо-даосских книг, а также любительских переводов «Дао Дэ Цзин» выводит из себя китаистов и знатоков китайской философии. Увы, академическим исследователям даосизма невозможно тягаться с профанским даосизмом – один профессор как-то пошутил, что пока в магазинах раскупают поп-даосские книжки, на его курс по литургическому даосизму в топов университете записалось всего несколько человек!

Но проблема не только в зависти успеху профанов. Дело в том, что искаженные пересказы идей Лао-цзы и Чжуан-цзы создают ошибочное представление о даосской традиции и древнем Китае и даже оскорбляет реальных китайский даосов. Суть их аргументации такова: многие западные читатели покупают любительские книги о даосизме, поскольку он аппелирует к их духовным нуждам. Но большинство из читателей не понимают, что эти тексты неверно интерпретируют даосскую традицию, и что еще хуже, думают, что в этих текстах содержится квинтэссенция даосской мудрости, для понимания которой не нужно знать китайский и изучать китайскую философию. Когда читатели думают, что на самом деле понимают даосизм и начинают жить сообразно понятому, они делают с даосизмом то, что сделали американцы с коренным населением: выхватывая куски из цельной традиции для собственных нужд, они тем самым показывают свое неуважение к тем, кто хранил эту традицию столетиями – такой себе «культурный империализм».

Потому многие академ.исследователи даосизма считают своим долгом защищать его от профанирования. Увы, люди не любят, когда им говорят, что их духовное чтение ошибочно.

Даосские храмы и группы практиков в США. В последние пару десятилетий наблюдается появление даосских храмов, групп практикующих и учебных центров в США. Любопытно, что основаны они реальными учителями из Китая, которые эмигрировали во время полит.гонений. Т.о., они основали в США новые линии передачи даосской традиции.

Большинство американских даосских линий возводят свое происхождение к китайским линиям, однако они делают поправку на американскую аудиторию и стараются быть ближе к ней. Обычно они делают упор на практики по типу цигун, тай-цзи, медитации, целебных техник (не всегда, кстати, даосских) и изредка добавляют элементы китайской клас.философии. Ниже будут рассмотрены 4 наиболее интересных американских даосских линии. Помните! Большинство амер.даосских организаций были основаны с учетом запросов американской аудитории!

Шер Лью, Хи Дье и Даосское святилище (Share Lew, Khigh Dhiegh, and the Taoist Sanctuary). Шер Лью основал первую в США даосскую институцию – «Даосский санктуарий» в 1970 г. возле Лос-Анджелеса. Сам он был сиротой из ЮВ-Китая, подобранным даосским монахом, затем работавшим в Монастыре Желтого Дракона и изучавшим внутреннюю алхимию. Он покинул Китай до коммунистической революции и поселился в Сан-Франциско, где освоил цигун.

Лью основал Даосский санктуарий вместе с другими людьми, в частности, с амер.актером Кеннетом Дикерсоном (принял имя Хай Алкс Дье). Лью умер в 2012 году в возрасте 94 лет. Позже Санктуарий превратился в Даосский институт, преподающий «внутренние боевые искусства» + даосскую и буддистскую философию. Кеннет Дикерсон позже основал спин-офф храма в Аризоне – «Святилище Дао». Сам Лью перед смерью заявли, что никогда лично не посвящал других жрецов, мол, те – самозванцы.

Возможно первый реальный американский даос – именно Кеннет Дикерсон 😊. В кино он подражал стереотипному представлению о китайцах, но в жизни, похоже, действительно искренне увлекался даосизмом и сыграл заметную роль в его популяризации.

Мастер Мой (Даосское общество тай-цзи) и Фун Лой Кок. Мой Шин-лин основал общество, сделавшее больше всех для популяризации тай-цзи цюань. Он также родом из ЮВ-Азии; перед приходом коммунистов, он улетел в Гонгконг, где закончил институт, связанный с ветвью Цзюань-чень даосизма. Позже он эмигрировал в Канаду, где и основал то, что позже станет Международным даосским сообществом тай-цзи, ныне существующим в десятках стран.

В начале мастер Мой обучал одному из боевых искусств, но позже нашел подход к амер.аудитории – вместо упора на силу и боевое искусство, он начала преподносить тай-цзы цюань как практику оздоровления тела и духа. Вместе с Даосским сообщество тай-цзы, Мой и его последователи основали целую серию храмов в Канаде и США под названием «Фун Лой Кок» (кантонское произношение Пен-лай Ко / Павильон Пен-лай; * «Пен-лай» – это воображаемый райский остров в даосском фольклоре, якобы хранящий секреты бессмертия). Постепенно культурные и литургические особенности ушли на второй план, а тай-цзы стала преподносится как универсальная благотворная практика.

Интегральный путь Ни Хуа-цзин. Рожденный в Китае, Ни Хуа-цзин переехал на Тайвань, где якобы обучался у даосских отшельников более трех десятилетий. В середине 1970-х некоторый амер.студент, живший на Тайване, «обнаружил» Ни и перевез его в США как реального китайского Учителя даосизма.

Его учение – форма внутренней алхимии. Он называл свое учение «Интегральный путь», который интерпретирует даосскую философию как такое себе американское движение самопомощи, обучающее вас как восстановить ваши поврежденные дух.энергии.

Ни основал Колледж Дао в США, который дал «дочку» в Лос-Анджелесе – Йо Сан Университет Трад.Кит.Медицины, а также Институт Здоровья Ци, Международный институт ИнфиниЦи – в основном, там преподают тай-цзы, цигун и трад.кит.медицину. В 1983 году Ни основал Универсальное общество интегрального пути, из которого выросли Друзья интегрального пути – целая сонма организаций. Основал Ни и велнесс-центры, н-р, Дао Велнесса, где ныне работают его сыновья. Ни перевел ряд даосских текстов (включая некие секретные тексты).

Целительское Дао Мантека Чиа. Мантек Чиа, подобно Ни Хуа-цзину, преподносит даосизм как оздоровительную и целебную систему. Чиа – этнический китаец рожденный в Тайланде; он изучал буддистскую медитацию еще в детстве, затем тай-цзы и прочие практики аффилиированные с Цзюань-чен даосизмом. В 1974 году он открыл школу Универсального целебного Дао в Тайланде. В 1979 году он переехал в Нью-Йорк, где открыл Даосский центр эзотерической йоги, который позже был переименован в Центр универсального целебного Дао.

Чиа настаивает, что его практики нерелигиозны, потому человек с любым религ.бэкграундом может их выполнять. Один из его учеников, Майкл Винн, управляет центром Целебного Дао США. В основном, они используют вариации цигун и оздоровительных практик, которые рекламируют в исконно американском стиле (н-р, «Научим вас секретам даосских мастеров с помощью простых понятных шагов»). Манте Чиа разработал ряд вариаций алхимии – алхимия солнца и луны, внутренняя сексуальная алхимия, дао секса, слияние пяти элементов и пр.